初初接触《老子》（又名《道德经》），本以为它会是一本研究人们品德修养规范的书籍。然而，在翻阅过书本里面的内容后，我才发现此道非彼道，此德也非彼德，之所以称为《道德经》，则是因为它由《道经》和《德经》组成。而在我细细品读《道德经》一书后，我也不禁感叹：此书果真神奇。短短的几十个篇章，仅仅简洁的文字，但其涉猎的范围却是广泛的，内容丰富，上至治国之道、哲学文化，下至日常处事，甚至还有着养生之道的内容。它让我看见的是老子的博学、老子的信仰、老子的梦想，也让我看到老子心中的“道”，高妙而深邃，老子心中的“德”，精微而到位。

（一）初识《老子》

那么，所谓的“道”到底指的是什么呢？平日我们了解到的“道”便是人们行走的道路，而在《道德经》一书中，这“道”便是上升到了规律、法则、道理之意，亦有着客观事物的自然规律。那么老子认为的“道”又是怎么样的呢？我在阅读此书后，有了以下的看法：

老子开篇便在“论道”，“道可道，非常道，名可名，非常名”，可见，在老子看来可以说出来的东西皆非永恒之物，真正永存的事物，其存在的形式是多变的，不可言明，但它的精髓、品质却是不变的、长存的。举个例子，假若一个人能够服务他人、服务社会，贡献自己建设这个世界，即使他离开人世，他的肉体（可名状的事物）都消失不在了，但他的精神却不会随之消失，反而永存万世，激励着人们向善，也让人们永远敬仰佩服。

而老子又论到“天地长久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”万事万物的“道”自有其规律，其宿命，各个永恒事物之间相互影响、交杂，事物便是处在一个规律的平衡点上发展的，旁人的插手亦不可改变什么。而在往下阅读此书，便不难从“道常无为而无不为”、“知其白，守其黑，为天下式，知其荣，守其辱，为天下谷”等等的句子，清晰地了解老子的主张便是:道法自然,无为而治。不管是在政治上，兵法上抑或是人生处世上，老子一直都是追求着“无为”。但是，细细思考，老子的“无为”又并非真的什么也不做、什么也不管，任其自生自灭，而是一种追求避开强大的阻力、避免巨大的损失的态度，保存自己的实力，韬光养晦，等待到正确的时机出现，便可一举成功。

那么，所谓的“德”到底指的是什么呢？在我的理解，“德”在此书指的便是一种人生观、世界观。在老子看来，这“德”是有上、中、下之分，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为”，同时“道”和“德”是不可分割，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。一个只有人只有真正了解领悟到“道”的存在，才可能有好的“德”。而在老子看来，只有完全合乎“道”的精神，才能够称得上拥有“上德”，书中不少地方提到老子在治国施政上对追求的态度：“孔德之客，唯道是从”；“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，不难看出老子认为的是拥有“上德”的治国之君（臣）能有一种无私地为人民服务，不求权势功名回报的态度，此外，他们能够领悟到世间事物变化发展的规律，不强求，按照客观实际情况去治理好一个国家、一个地区。而与此相对的便是“下德”之人，他们抱有着极强的功利目的，追求权势与金钱，任凭自己的主观意志去办事，往往不得民心，最后也是无所作为，无所贡献。

（二）感悟《老子》

在老子认为，在现实生活中能够长存的不是坚忍不拔、不懂变通的参天大树，而是懂得屈服、接受现实的柔软小草。诚然，在现实的生活中，我们会面对到各式各样的挫折与困难，若是采用“硬碰硬”的方式，精神虽是可嘉，但却极易导致“两败俱伤”或是“全军覆没”的情况。相反，若是懂得“柔弱的小草”，当狂风暴雨来临之时，它能都弯腰屈服，避开风雨，当风雨离开，阳光普照时，它又坚韧地再次站起，茁壮地生长。《老子》中体现了的“无为”思想，告诫着我们当遇到强大的阻力时，我们要学会接受现实，敢于面对现实，审时度势，以一种追求避开强大的阻力、避免巨大的损失的态度，保存自己的实力，韬光养晦，等待到正确的时机出现，那么便可以最小的损失获得成功。